Idéias wagnerianas: Confissões à Waltraud Meier

O papel do silêncio em Tristan e Isolde

2009-10-10T08:01:00.000-07:00

Querida Waltraud,

Fiquei "sumida" um tempo aqui do nosso "ponto de encontro", mas esta minha ausência, meu silêncio me proporcionou algumas inspirações...

Depois de tantas vezes me encantar com a música de “Tristan und Isolde”, encontro-me também encantada com os “silêncios” que tanto “falam” nessa obra.

Gosto de comparar o silêncio com o caos, pois ambos são as bases da criação. « O Caos é a terra que nutri o Cosmos », diz os grandes ocultistas. A união do Cosmos com o Caos produz a cada vez alguma coisa de novo, que não estava nem pré-figurada, nem em estado latente, é em algum nível o que chamamos de genialidade.

O Silêncio é o Caos do som, do Cosmos; a música é o “gênio”, fruto dessa união. O Silêncio, enquanto base para o som, é o ponto de partida para a música, determinando o início dos ciclos.

Esotericamente chamamos de “grande silêncio” a experiência do espírito que, ao deixar o corpo físico, deixando também toda “matéria” relacionada à desejos e sensações, encontra-se num estado de perfeita consciência, de grande calma, onde qualquer imagem ou sensação parecem apagarem-se, até mesmo a faculdade de pensar, porém, nesse estado o espírito sabe simplesmente que ele É, onde, sendo sustentado pelo Eterno, sua alma é preenchida por uma paz maravilhosa que ultrapassa toda inteligência.

O drama de “Tristan und Isolde” (Tristão e Isolda) é um drama de silêncio, mas também de segredo, o que dá beleza a esta obra.

As palavras “silêncio” e “calar-se” estão sempre presentes, seja o silêncio de Tristan em relação à Isolde no 1°Ato, não querendo falar com ela, seja o amor que Isolde escondeu mesmo de Brangaene, onde tudo é claro para Isolde, mas somente para ela, quando diz:

O blinde Augen,
Oh! Olhos cegos,

blöde Herzen!
corações néscios!

Zahmer Mut,
Espírito domado (de)

verzagtes Schweigen!
(o) silêncio desesperador!

Wie anders prahlte
De que outra maneira

Tristan aus,
Tristão abertamente bravateou-se,

was ich verschlossen hielt!
daquilo que eu mantive encerrado!

Die schweigend ihm
Àquela que, fazendo silêncio

das Leben gab,
deu a ele a vida,

vor Feindes Rache
guardando-o silenciosamente

ihn schweigend barg;
da vingança do inimigo;

was stumm ihr Schutz
Àquilo que a proteção dela

zum Heil ihm schuf ---
a ele proporcionou salavação -

mit ihr gab er es preis!

com ela, ele isto entrega (abandona)!

Seja também no momento de tomar o filtro, que Tristan ouve a “Rainha do Silêncio”, ou o majestoso dueto de amor do segundo ato que termina no silêncio do êxito, seguido do silêncio do Rei Marke ao descobrir os amantes quando Tristan diz que isto o rei não poderia entender, até seu ápice, “Liebestod”, a morte de amor, onde Isolde diz:

Höre ich nur

Só eu que escuto

diese Weise,

esta melodia,

die so wunder-

maravilhosa

voll und leise,

e sutil

Wonne klagend,

Deliciosa e lângida

Alles sagend,

Tão eloquente

mild versöhnend

docemente reconciliante

aus ihm tönend

que jorrando dele

in mich dringet,

se infiltra no meu ser

auf sich schwinget,

que dele vibra

hold erhallend

com doçura

um mich klinget?

E ressoa em mim?

E assim ela descreve esta experiência de viver o “grande silêncio”, onde a morte dá lugar ao amor, onde o espírito É e Isolde mergulha no caos, no silêncio, no hálito do Universo.

"Liebestod" em "Tristan und Isolde"... e Isolde ascende aos céus.

2009-05-15T10:21:00.000-07:00

Sabe Waltraud, no momento tenho pensado muito no « Liebestod » de Tristan und Isolde (Tristão e Isolda).

Liebestod que significa “morte de amor”...Morrer de amor...será que realmente já paramos para pensar que coisa fantástica representa isso?

O “morrer” em Tristan und Isolde não está em relação com dor e sofrimento. O “Liebestod” é mais do que uma morte, mas um momento de transmutação, de entrega, de chegar ao fim de um ciclo, “consumar”algo que estava determinado. Eu ousaria dizer que Isolde não morre simplesmente, mas ascende aos céus! É o momento que Isolde desperta para os planos espirituais, ela “vê”, “ouve” o que os outros não percebem. Podemos mesmo fazer analogia com um processo iniciático.

Trazer os grande mitos para a nossa realidade atual (realidade que percebemos enquanto humanidade geral) acredito que seja nivelar a situação por baixo. Somos todos Deuses em formação, centelhas divinas, e os mitos vêem nos lembrar dessa condição (ver texto sobre mitos aqui). Entender simplesmente que Isolde morre para ficar com Tristan me parece muito pouco. Esta obra vêem nos mostrar que nós que devemos elevar nossa condição atual à condiçao ideal dos mitos, que existe uma forma de viver em Amor, de “romper” com as convenções, que a possibilidade de estar em harmonia com o Universo e comprêende-lo com toda nossa alma, os processos iniciáticos, estão abertos à todos aqueles que vivem em Amor. Amor com “A” maiúsculo, amor sem egoísmo, altruísta, incondicional, de espírito para espírito.

O Amor de Isolde e Tristan não é o “fim”, mas sim o “meio” para essa condição.

Para melhor “mergulharmos” na “Liebestod”, vamos desfrutar de duas montagens sensacionais que temos disponíveis em DVD. A montagem de Heiner Müller, em Bayreuth, em 1995 e a montagem de Patrice Chéreau, no Scalla de Milão, em 2007, ambos com Waltraud Meier como Isolde, natürlich!

A idéia desse texto não é discutir a respeito das montagens, mesmo porque ambas são maravilhosas, cada uma dentro de seu ponto de vista, mas simplesmente vejo na montagem de Patrice Chéreau uma visão mais humana e na montagem de Heiner Müller uma visão que chamaríamos talvez de “sobre” humana (lembrando que refiro-me especificamente a ária final, o “Liebestod”, que é o nosso tema)

Tive a oportunidade de assistir a montagem de Heiner Müller em video em um evento wagneriano em 2006. Curiosamente na época morava próximo à Igreja da Maria Madalena em Paris, a qual frequentava regularmente. E justamente pensando no lado sagrado da morte de amor de Isolde, me foi impossível não comparar a imagem do altar dessa igreja, que representa a ascensão de Maria Madalena (porém é uma imagem ambígua, parecendo também Jesus Cristo), com o final da montagem de Tristan und Isolde de Heiner Müller. Só posso dizer que estava nos céus depois de assistir essa maravilha! Quanto a imagem, vejam vocês mesmos! (sem querer comparar Isolde com a figura de Maria Madalena muito menos de Jesus, simplesmente a forma de "ascender", a forma "sagrada" deste momento)

Ai esta a cena final...

... e este é o altar da igreja...

Interessante, não?!!

Já a montagem de Patrice Chéreau, que é magnífica dentro de uma visão mais humana, assisti ao vivo a sua estréia em transmissão pela TV, e no momento do “Liebestod”, além de toda emoção, fiquei um pouco chocada! A idéia de derramamento de sangue na morte de amor me incomoda um pouco.

O sangue é o meio de expressão para o espírito em relação ao seu corpo físico. E derramamento de sangue esta diretamente relacionado com sacrifício. O maior exemplo que podemos ter é justamente o sacrifício de Jesus Cristo pela humanidade, através do sangue que escorreu no momento de sua morte; porém Isolde não se sacrifica, ela não morre por Tristan, nem pelo amor, mas sim de amor, de êxtase divino.

Isolde busca um estado de espírito para consumar o amor divino que ela conquistou, fruto do processo alquímico da transformação da paixão em amor que acompanhamos no decorrer da obra. Sendo assim ela encerra com as palavras: “nesta onda universal da respiração do mundo, eu mergulho, eu me afogo, inconsciente, êxtase máximo!”

E então podemos mergulhar junto com Isolde, aqui na montagem de Patrice Chéreau:

E aqui na montagem de Heiner Müller:

Amfortas e a ferida da humanidade

2009-05-06T14:49:00.000-07:00

Em diferentes versões do mito de “Perceval”, a ferida do Rei encontra-se justamente na região sacral, ou seja, nos orgãos genitais. Em sua obra “Parsifal”, Wagner representa a ferida do rei Amfortas na região abdominal, justamente no “lado”. Uma possível interpretação seria a analogia da ferida de Amfortas com a ferida de Jesus Cristo. Porém Amfortas não é o “Redentor”, mas sim espera pelo Redentor.

Como vimos com a Annick de Souzenelle, as palavras “costela” e “lado” são a mesma palavra em hebreu. Eva foi feita, não da costela, mas do “lado” de Adão, representando o seu lado feminino, aquele que ele deve unir-se, tomar como esposa, para tornar-se um Ser completo.

Amfortas porta a ferida incurável no “lado”, pois não sabendo dominar-se, deixou-se seduzir, caindo do nível divino para o nível carnal. Mas por que Parsifal resiste ao poder de sedução de Kundry? Sendo o puro, tolo, inocente, Parsifal é ainda ingênuo, precisa de alguém que lhe indique o caminho do casamento místico, o casamento do masculino e feminino que deve acontecer no interior de nós. E quem mostra tal caminho é justamente Kundry, o feminino em si, lembrando à Parsifal a memória de sua “mãe”. O ser humano tem uma memória secreta o ensinando que seu destino divino é o casamento com sua “mãe das profundezas” , seu femino interior, devendo então buscar o equilíbrio entre seus pólos feminino e masculino. “Macho”, masculino, em hebreu significa “se lembrar” e “fêmea”, feminino, significa “recipiente que contém”. O ser humano, criado a imagem e semelhança de Deus, trabalha seu pólo masculino uma vez que se lembra da Imagem de Deus enquanto sua essência, partindo assim à conquista do seu “feminino” interior, a imensa reserva de energia que jorra da inesgotável e profunda fonte interior do seu Ser.

Partindo de uma visão simplista, Kundry seria a figura da “prostituta”; definição aceitável se partirmos do idioma hebreu, onde prostituta e santa são a mesma palavra! Pois Kundry nada mais é que o espelho que Parsifal precisa.

A pureza de Parsifal o permite ver essa dualidade em Kundry, tanto que seu destino é exatamente aquele indicado por Kundry: ele vai errar pelo mundo, encontrar todos os caminhos exceto aquele que ele procura, que é o caminho que leva à Amfortas, para poder curá-lo.

Em sua errança pelo mundo, utilizando apenas do poder curador da lança, ele é o Servo de todos, e através do Serviço, de uma vida pura, ele “conquista” seu lado feminino, seu casamento com o divino, podendo assim indicar o caminho para Amfortas, finalmente curando-o.

Lembremos que nós, enquanto humanidade, portamos a mesma ferida que Amfortas, caímos do nível divino para o nível carnal, onde dependemos também do “Redentor”. Conquistemos nossa pureza interior, através do amor, tornando-nos “Parsifal” para assim também não so aguardarmos pela redenção mas sim colaborarmos no alívio da dor da humanidade.

Porque se "confessar" à Waltraud Meier?

2009-05-04T15:01:00.000-07:00

Desde que comecei com o blog há alguns anos atrás, o motivo sempre foi o amor e devoção pelas obras de Richard Wagner, mas sempre pensei que seria interessante eu “explicar” o porque das “confissões” serem justamente à Waltraud Meier...

na verdade são varios motivos... talvez seja em função da primeira vez que a vi cantar ao vivo em Paris (23/02/06) que senti que sua voz falava diretamente ao meu coração, e eu, ingênua, nem sabia que ela era simplesmente a maior cantora wagneriana dos nossos tempos (para mim, de todos os tempos!),mas depois disso só tinha uma certeza em mente “preciso ouví-la cantar Isolde!” e ai que começaram as inspirações dos textos...

mas talvez seja depois que assisti seu portrait, que a sensação que tive era que conversava pessoalmente com ela, pois parecia que o dvd respondia às minhas perguntas...

talvez seja depois da primeira vez que dei um livro para ela e ela respondeu: “mas como você sabe que eu me interesso pelo assunto?”...

talvez seja pelas influências astrológicas e vários pontos que temos em comun...

talvez seja, simplesmente pela pessoa fantástica que ela é... talvez ai vocês me perguntem “como você pode afirmar isso?”, simples: pela transparência que ela é, pela sua forma de viver os personagens em cena, pela sua forma humilde e discreta de ser, eu diria que é muito fácil saber realmente quem é Waltraud Meier...é só olhar em seus olhos, pois o brilho que vem de seu coração não a permiti “mentir” ou transparecer qualquer coisa que não seja seu coração, ou seja, sua alma... Em uma das cartas que entreguei à Waltraud dizia que ela é um ser humano que realmente vive a trindade do BOM, do BELO e do VERDADEIRO, que é exatamente a essência da musica de Richard Wagner... e acho que é isso, acredito que o próprio Wagner adoraria tê-la conhecido e se "confessaria" à ela também!

Para compartilhar isso com vocês preciso colocar esse trecho do seu portrait que sempre fala ao meu coração, pois sempre que assisto, mesmo sabendo quase “de cor”, sinto um "arrepio" de como se estivesse assistindo pela primeira vez... espero que isso não seja “violação de direitos autorais” pois meu interesse é sempre o mesmo: compartilhar com os amigos o que vem do coração.

E fica também o convite para quem quiser “confessar” algo também, seja a admiração pelas obras wagnerianas, ou pela Waltraud, ou pelos dois! (que é o mais provável!)

Deixem seus comentários!

Segue a transcrição do video: “Se me perguntam: porque Wagner tornou-se, de certa forma, “meu” compositor..., não posso dar resposta sucinta,... sem dúvida, nunca chegarei ao fim desta questão..., eu tento responder indo além da simples afirmação que apenas me interesso profundamente à complexidade da sua obra, que exige muito de mim mesma..., se tomamos apenas os aspectos psicológicos presentes na sua temática lírica, pode-se estudar a psicologia de cada personagem, decifrar a sua personalidade, pode-se abordar Wagner sob ângulos muito diversos, é possível consagrar a sua vida só a um aspecto, por exemplo a psicologia, a filosofia, ou simplesmente o texto, de um ponto de vista meramente técnico; pode-se estudar a orquestração, a linha mélodica, o tratamento da voz, e depois pode-se considerar todos os elementos juntos..., no que me diz respeito, acredito que seja uma reflexão infinita, tenho a impressão que nunca chegarei a resposta dessa questão..., espero que possa ter a chance de ter uma outra vida, assim poderei continuar a minha reflexão… e é exatamente isso que acho fascinante em suas obras..., se interrogar-me qual a minha opinião sobre os outros compositores de óperas, em comparação com Wagner, eles me parecessem ligeiramente simples..., as suas obras são magníficos, certamente, de melodias prodigiosas, que tocam-nos o coração, mas tal unidade eu encontro apenas em Wagner”

Nona sinfonia de Beethoven: “Alle Menschen werden Brüder” (todos tornam-se irmãos)

2009-04-28T13:32:00.000-07:00

“Alegres como cavaleiros vitoriosos.
Eu vos abraço, ó milhões!
Lanço um beijo ao mundo inteiro!
Irmãos! Acima das estrelas do céu
Um Pai bondoso tem sua morada.
Prostrai-vos ante Ele, milhões!
Sentes teu Criador, Mundo?
Procura-o acima das estrelas do céu,
Acima delas Ele há de estar.”

Este final da Nona Sinfonia de Beethoven, do poema do magnifico poeta Schiller, é como eu vejo o trabalho de Daniel Barenboim juntamente com a orquestra West-Eastern Divan e todos que fazem esse projeto acontecer!

Recebi recentemente o DVD que foi gravado no dia 27 de agosto de 2006, no teatro filarmônico de Berlin, onde Daniel Barenboim rege esta majestosa sinfonia com sua orquestra contado com os solistas: René Pape, Angela Denoke, Burkhard Fritz e claro, Waltraud Meier!

Gravação na qual eu estava presente fisicamente, foi a primeira oportunidade que tive de estar junto dessas pessoas que fazem esse lindo trabalho de enviar uma mensagem de paz e amor ao mundo inteiro.

Foi uma verdadeira “Ode à alegria”, mais que uma experiência musical, uma experiência de união, de harmonia e solidariedade, onde todo e qualquer conflito, seja ele de raça, religioso ou politico, simplesmente não tinha espaço, pois ali eramos todos irmãos enquanto espíritos, seres buscando o real sentido da vida: o amor.

Acredito que esta ultima grande sinfonia de Beethoven realmente é o que podemos entender pelo signo de Aquario, e seus planetas regentes em mais alto nivel, Saturno e Urano.
Estamos nos preparando, enquanto humanidade, para a era de Aquario, o aguadeiro, aquele que derrama a agua pura sobre os homens, o que transforma os sere humanos em Humanidade. A palavra chave desta hierarquia é “AMOR UNIVERSAL”, fraternidade universal, é a paz que sempre buscamos arquetipicamente mas que nossas atitudes nem sempre correspondem à tal busca.

Tal fraternidade universal que sera a “nova raça” humana, que não são um ou dois povos que vão evoluir mais do que os outros, pelo contrario, a nova raça que sera a união de todos os povos, a mistura necessaria para se obter a verdadeira e pura essencia de cada raça, isso é o signo de Aquario.

Urano é um planeta “elétrico”, sentimos essa vibração de energia no 4° movimento da nona sinfonia, algo realmente querendo romper com todos os paradigmas indo diretamente a essência das coisas, isso é a energia Uraniana, um planeta progressista, intuitivo e que busca a liberdade .

Porém temos Saturno, que mesmo sendo o planeta da obstrução, nesta Sinfonia ele é representado da forma mais aquariana possível, ele é o Pai, Deus Pai que nos ama e que nos protege, tendo seu complemento no signo de leão (Sol como planeta regente), o filho, o Cristo, que sacrificou-se para salvar a humanidade, preparando nossos campos vibratorios para a Nova Era.

E disso tudo temos um judeu sob a batuta de tal orquestra, com musicos do oriente médio, sendo muçulmanos, judeus e cristãos, cantando com alemães, em uma das cidades de grande participação na segunda guerra mundial, com um publico vindo dos 4 cantos do mundo... mas ali, através da musica e da arte, nada disso importa, todos somos um, seres espirituais, vivendo em amor...e Waltraud confirma essa impressão pelo brilho radiante do seu olhar...

A união de Siegmund e Sieglinde e o Equinocio da Primavera

2009-04-25T16:25:00.000-07:00

"Winterstürme wichen dem Wonnemond,
Vão-se, em maio, as tormentas do inverno;
in mildem Lichte
em meiga luz
leuchtet der Lenz;
fulgura a Primavera;
auf lauen Lüften
pelos ares temperados,
lind und lieblich,
amenos e meigos,
Wunder webend
operando seus milagres,
er sich wiegt:
ela se move:
durch Wald und Auen
por florestas e prados,
weht sein Atem,
sopra o seu fôlego;
weit geöffnet
amplamente abertos,
lacht sein Aug’.
seus olhos sorriem.
Aus sel’ger Vöglein Sange
No gorjeio feliz do pássaro,
süß er tönt,
docemente ela ressoa;
holde Düfte
adoráveis fragrâncias
haucht er aus:
exala pelos espaços:
seinem warmen Blut entblühen
seu cálido sangue floresce
wonnige Blumen,
deleitosas flores;
Keim und Sproß entspringt seiner Kraft.
seu alento desabrocha gérmens e rebentos.
Mit zarter Waffen Zier
Com a beleza de tenras armas
bezwingt er die Welt;
ela domina o Mundo;
Winter und Sturm wichen der starken Wehr:
vão-se as fortes defesas do inverno e da tormenta:
Wohl mußte den tapfern Streichen
A esses intrépidos ventos, bem devem
die strenge Türe auch weichen,
ceder também as fortes portas;
die trotzig und starr
eles, obstinados e rijos,
uns - trennte von ihm.
apartam-nos dela.
Zu seiner Schwester
Por seu irmão
schwang er sich her;
moveu-se ela para cá;
die Liebe lockte den Lenz:
o amor cortejou a primavera:
in unsrem Busen
em nosso peito
barg sie sich tief;
alojaram-se, ao fundo,
nun lacht sie selig dem Licht.
e agora riem-se, felizes, à luz.
Die bräutliche Schwester
Ao irmão noivo
befreite der Bruder;
a irmã liberta;
zertrümmert liegt, was sie je getrennt;
cai por terra o que esteve a separá-los;
jauchzend grüßt sich
exultante, saúda-se
das junge Paar:
o jovem par:
vereint sind Liebe und Lenz!
unidos estão Amor e Primavera!"

...é incrivel como a poesia desse trecho do libreto do primeiro ato de "As Valquirias" ja fala por si só!

Guardemos essa magia da poesia, mas aprofundemos em algumas mensagens místicas que essa ária incrivel vem nos mostrar.

Recapitulando brevemente, estamos na "segunda noite" da tetralogia de "O anel do Nibelungo", na ópera "As Valquirias" . Primeiramente, vimos que Wotan, o Deus que não consegue ser livre dos seus próprios acordos e tratados, criou os "Walsungs", raça formada da mistura de deuses com humanos, onde ali teria colocado sua esperança de liberdade. Tal esperança existe até o momento que Wotan é confrontado por Fricka, espírito do convencionalismo, que lhe mostra que ele que criou Siegmund, logo, ele é condicionado as vontades de Wotan, ou seja, Siegmund tambem não é livre...

Siegmund precisa romper sua ligação, seu "cordão umbilical" com Wotan para poder conquistar sua liberdade, desde que seja por sua própria vontade. Isso acontece quando ele conhece Sieglinde, sua alma-irmã, sua "Eva", aquele algo que ele sempre buscou e que na verdade faz parte dele.

Aqui é interessante conhecermos os estudos de Annick de Souzenelle, que diz que "Eva" foi atribuida ao conceito de mulher, enquanto divisão dos sexos; porém assim como o nome Eva (em hebreu Ishah) significa costela, significa também lado. Eva foi "feita" do "lado" de Adão, porém sendo ela mesma uma representação do outro lado de Adão, sendo o lado feminino dos pólos feminino e masculino do ser humano. Partindo desse principio, buscar a "alma gêmea", simbolicamente, representa primeiramente uma união em si mesmo para nos tornarmos seres completos.

Sieglinde e Siegmund são irmão gêmeos. Eles cresceram separados e agora estão prontos para esse rencontro, essa união em si mesmos, onde, só depois de tornarem-se este “Ser completo” podem gerar um outro ser, também completo; esse sim, livre. Assim temos Siegfried.

Essa união acontece em uma noite muito especial, no momento do Equinocio da Primavera que se dá justamente no início da Primavera (no hemisfério norte), momento que o sol cruza o equador e começa a ascender no hemisfério norte, que a duração do dia e da noite são iguais, de 12 horas (equilibrio entre dia e noite, entre luz e sombra). Neste momento o Sol deixa o aquoso signo de Peixes, que é também feminino e dócil, pelo marcial vigoroso e ígneo signo de Áries, o carneiro ou cordeiro, onde é exaltado em poder. É o momento onde a terra revigora-se, a natureza ganha seu verde, os animais procriam e os seres humanos podem desfrutar de uma energia incrível.

Momento propício para grandes seres incarnarem e realizarem um trabalho de eleveção vibratória na Terra, momento da concepção do nosso herói Siegfried, aquele que através da vitoria ganha a paz, que traz as carateristicas dos signos de Peixes e Áries, que será também o cordeiro sacrificial que libertará os deuses e proporcionará um novo recomeço.

Finalizemos com o poesia que responde Sieglinde, falando desse casamento mistico.

"Du bist der Lenz,
Tu és a Primavera,
nach dem ich verlangte
por quem ansiei
in frostigen Winters Frist.
no frígido tempo do inverno.
Dich grüßte mein Herz
Saudou-te o meu coração,
mit heiligen Grau’n,
com temor sacral,
als dein Blick zuerst mir erblühte.
quando teu olhar pela primeira vez me despertou. Fremdes nur sah ich von je,
Só estranhos antes eu via,
freundlos war mir das Nahe;
envolta por uma cercania sem amigos;
als hätt’ ich nie es gekannt,
como formas que eu jamais conhecera,
war, was immer mir kam.
era tudo o que me sempre vinha.
Doch dich kannt’ ich
Mas a ti eu identifiquei
deutlich und klar:
com nitidez e clareza:
als mein Auge dich sah,
assim que meus olhos te viram,
warst du mein Eigen;
te tornaste meu;
was im Busen ich barg,
o que eu guardava no peito,
was ich bin,
o que eu sou,
hell wie der Tag
claro como o dia
taucht’ es mir auf,
emergiu de mim,
wie tönender Schall
qual sonante eco
schlug’s an mein Ohr,
batendo em meus ouvidos,
als in frostig öder Fremde
quando, em meio à fria e deserta estranheza,
zuerst ich den Freund ersah.
vi pela primeira vez o amigo."

(meus especiais agradecimentos ao site "Wagner em portugues", pela bela tradução do libreto)

Mergulhando no coração da Waltraud... com Daniel Barenboim.

2009-04-17T12:24:00.000-07:00

Após a leitura apaixonante do livro de Daniel Barenboim, “A música desperta o tempo”, não poderia deixar de compartilhar com vocês um trecho muito emocionante que ele escreveu a propósito da nossa querida Waltraud…

Falava a propósito da Orquestra West-East Divan, onde eles discutiam a possibilidade de tocar Wagner ou não. Decidiram tocá-lo, e lá é melhor mergulhamos nas palavras do prórpio Daniel…

“… No verão seguinte, Waltraud Meier estava conosco em Pilas, para participar nas atividades e repetir a Nona Sinfonia de Beethoven, que cantou conosco cinco vezes este verão. A tarde após a sua chegada, a pedi de aquecer a sua voz antes da repetição com orquestra porque tínhamos uma surpresa para ela. Ela pensava ouvir a repetição da Primeira Sinfonia de Brahms, igualmente ao programa da nossa turnê de concertos, e estava difícil de ela conter a sua curiosidade. Quando ela ouviu o início do Prelúdio de Tristan und Isolde, visivelmente ficou comovida; e, enquanto que a sala de repetição estava cheia de visitantes que se interessavam ao programa, para além de alguns jornalistas - que formavam uma espécie de público -, ela virou-lhes as costas, e olhando de frente para a orquestra, começou a cantar o Liebestod. Todos - Waltraud, a orquestra e eu – ficamos muito comovidos com a experiência. Viver a experiência de ouvir essa maravilhosa cantora alemã, comunicar com Árabes e Israelianos através da música de Wagner, foi como uma libertação da influência de tantos espíritos opressores, de tanto tabus. ”

As palavras de Daniel Barenboim tocam-me muito e proporciona-nos também a possibilidade de mergulhar um pouco no coração da Waltraud Meier… onde podemos descobrir alguém muito sensível, simples, que não tem medo de se doar, pelo contrário, doa-se com toda a força e amor da sua alma.

Obrigada Daniel Baremboim pelo seu maravilhoso livro!

"Der Hügel kocht": O livro de culinaria de Bayreuth!

2008-12-13T07:48:00.000-08:00

Receitas culinarias e ópera: Duas paixões em um livro!

Aí estão algumas receitas dos nossos amigos de Bayreuth! Mais que uns uns simples livros de receitas, é uma maneira de conhecer um pouco os gostos dos nossos amigos wagnerianos!

Certamente que nossa querida Waltraud esta presente também! Compartilhando a sua receita com “Bio-Schwein” (porco orgânico), costela do porco orgânico com legumes mediterrânicos e aspargos verde!

Não duvido que ela domine a cozinha assim como o palco, mas eu adoraria uma opção vegetariana! (Vegetariana ha 5 anos, prefiro os animais vivos! A minha sugestão: substituir o porco por salsichas de tofu defumado!)

De qualquer modo fico contente com a sua escolha pelos alimentos orgânicos!

Não conheço ainda o livro, mas creio que associar algumas receitas vegetarianas à Bayreuth seria interessante, dado que Richard Wagner considerava muito os animais.

Assim como escreveu numa carta intitulada: "Carta à Ernst Weber (contra a vivisecção)" em 1879:

“… Quando a sabedoria humana compreendeu que o animal e o homem são frutos do mesmo sopro criador, parecia demasiado tarde para desviar a maldição que atraimos sobre as nossas cabeças, colocando-nos ao nível de animais ferozes que consomem alimento animal: doenças e misérias de qualquer tipo às quais não se viam nos homens que viviam unicamente com base em uma dieta de origem vegetal. O reconhecimento que adquirimos fez-nos compreender a culpabilidade profunda da nossa existência terrestre: decidiu aos que foram convencidos daquilo deveriam renunciar à qualquer alimento que excita as paixões e a abster-se de qualquer alimento animal. São a estes sábios aos quais revelou-se o mistério do mundo como um incessante movimento de liberação que so podia ser libertado para voltar à unidade sã e tranquila através da piedade. Unicamente a piedade que sentia por todo ser que respira, daria a liberdade ao sábio da metamorfose incessante de todas as existências penosas pelas quais deve passar até chegar a redenção definitiva..."

Clique na fotografia para saber mais a propósito do livro. (em alemão)

Tristan und Isolde no Opera de Paris

2008-11-28T13:26:00.000-08:00

“Nur eine Stunde, nur eine Stunde...” (apenas mais uma hora, apenas mais uma hora...) , uso essa frase de Isolde para expressar o que eu gostaria deste concerto do dia 13/11/2008 com a divina Waltraud Meier no papel de Isolde! Que experiência incrível!

Alias concerto que contou com um seleto grupo de cantores onde destaco também Clifton Forbis, no papel de Tristan; Franz Josef Selig, como Rei Marke; Alexander Marco-Buhrmester, como Kurvenal e Ekaterina Gubanova, como Brangäne.

A própria concepção da montagem e movimentação em cena parece deixar Isolde “livre” no palco, pronta a viver seus limites. A força, não só de caráter mas de espírito que tem Isolde naturalmente, só vejo e sinto claramente quando é Waltraud Meier que a “vive” em cena.

Digo “viver” pois não acredito (ao menos não consigo perceber) que Waltraud interprete algum personagem, principalmente quando falamos de Isolde e Kundry especificamente.

É dificil explicar o que seria esse “viver o personagem”,é claro que nada tem a ver com sua vida particular; simplesmente é como que, ao entrar em cena, ela se entregasse totalmente ao personagem, ao arquétipo do personagem, que vai dar a beleza de nuances, de sensações, onde ela simplesmente coloca-se da maneira mais humilde e sincera, como uma servidora desse arquétipo, tendo aí o mérito de mergulhar nos mais profundos mistérios desse personagem e ai sim; nao vivê-lo, mas proporcionar-lhe a vida, trazendo o fruto dessa experiência, esse mar de sensações e emoções para o deleite do publico.

Assim como “ao beber” dessa fonte arquetípica, se podemos assim chamá-la, ela tem também a virtude de captar a energia do momento de cada apresentação, que vai desde captar as idéias do diretor, do responsavel pelo cenario, do publico, enfin, todos os elementos que formam uma apresentação, o que a faz uma pessoa única, que sempre proporciona um impacto único e diferente ao público.

Bom, é ousado de minha parte querer colocar em palavras um processo tão especial, até mesmo sagrado, como esse, mas enfin, vale a pena filosofar a respeito do que é o “entrar em contato com a obra de arte”.

E neste concerto, a sua forma de narrar o momento que Tristan à olha nos olhos, afirmando a união entre suas almas, sua determinação para morrer junto com Tristan , sua invocação da noite libertadora, até o sagrado momento da morte de amor é uma experiência que talvez poucas cantoras consigam transmitir como Waltraud!

Quanto a montagem de Peter Sellars é fácil explicar: palco vazio, tudo preto e escuro, com um pequeno palco quadrado no meio que mudava de posição em cada ato. Figurino dos cantores: preto e tons cinzas. E além de “tudo” isso um telão enorme. Sim, um video foi exibido durante toda a peça, trazendo imagens do mar, de um casal, do fogo, da agua, da natureza, contextualizando-se (na medida do possível) com a música. Esse video é do Bill Viola. O video traz idéias interessantes, apesar de algumas imagens muito “concretas”, porém para se fazer um filme, e não uma montagem no teatro! O telão gigantesco impedia consideravelmente o contato do publico com os artistas, muitas vezes mal dava para vê-los (digo isso pois estava assistindo da quinta fileira central da platéia!). Porém temos cantores no palco! Temos Waltraud Meier e um grande elenco para colocá-los à cantar no escuro, com um telão ao fundo?!!! Sinceramente não entendo! Talvez o problema seja comigo, mas enfin, vou ao teatro pra ouvir e VER os cantores! Por favor diretores, respeitem isso!

Mas como disse, graças a esses cantores, mesmo no escuro, tivemos uma experiência incrível!

Parsifal x Kundry: uma relação que leva do "puro, tolo" ao Iniciado

2008-11-24T13:31:00.000-08:00

É interessante observar algumas semelhanças e, em alguns casos, os antagonismos, que apontam uma forte relação entre Parsifal, o Salvador, aquele que trilha o caminho espiritual, e Kundry, a tentadora, que justamente parece desviar Parsifal de seu caminho. Vejamos alguns itens:

1° ) Desde o começo da peça , a primeira vez que Kundry entra em cena , podemos perceber uma forte variação orquestral, uma “tensão” musical, como que representando um incômodo aos cavaleiros de Mont Salvat, como mostra o video abaixo.

Tensão que ocorre também quando Parsifal entra em cena, após matar o cisne.

2°) Em todas as religiões, o espírito vivificante tem sido simbolicamente representado por uma ave. No cisne temos uma representação para o neófito que, trilhando um caminho espiritual, busca auto conhecimento e auto controle, e que, quando torna-se um Iniciado, encontra-se imune ao efeito dos 4 elementos basicos: ar, agua, terra e fogo. O cisne pode “atravessar” pelos quatro elementos, ele pode tanto voar (ar), como nadar (agua), como caminhar sobre a terra (terra) e por ter uma unica parceira em sua existência (representando um dominio das paixoes), simboliza também o dominio sobre o fogo.

Parsifal matou o cisne. Porém a sequência da cena nos mostra que Parsifal precisa passar pela prova de auto controle e tornar-se um Iniciado, pois nos revela uma série de indícios fazendo alusão aos 4 elementos:

Quando Kundry diz a Parsifal que sua mãe esta morta, ele tenta machucá-la, jogando-a no chão (chão em francês, “parterre”), indicando o elemento terra. Quando Gurnemaz o afasta ele se sente sufocado, sentindo falta de ar: elemento ar. Kundry, mesmo tendo sido atacada por Parsifal, piedosamente vai buscar água para ajudá-lo: elemento água. Faltando o elemento fogo: a paixão que Parsifal sentirá por Kundry no segundo ato.

3°) Ainda analisando o fato de Parsifal ter matado o cisne, um terrivel crime nas terras de Mont Salvat, que foi justamente Kundry que nos disse um pouco antes, quando é tratada como um animal:

Sind die Tiere hier nicht helig?
Os animais não são sagrados aqui?

4°) Mesmo Gurnemaz compara Parsifal a Kundry, quando questiona Parsifal sobre suas origens e ele não sabe responder. Gurnemaz diz:

So dumm wie den
Alguém de estupidez proporcional à dele,
erfand bisher ich Kundry nur!
até hoje só achei Kundry!

E esta relação entre Parsifal e Kundry, que vai aos seus limites no segundo ato, vai até o fim, onde Kundry, após ter conduzido Parsifal ao caminho do conhecimento em todos os níveis, morre. E Parsifal vive. Morte e Vida que representam a magia que impera no milagre da eternidade.

Idéais vindas da natureza

2008-11-14T14:49:00.000-08:00

Nada como a natureza para inspirar algumas montagens wagnerianas...

Ja imagino essa arvore como a "Yggdrasil" no meio da casa de Hunding e Sieglinde!
Construindo a "casa" em volta e colocando a espada Nothung enfincada , pronto, ja temos o cenario para o primeiro ato de "Die Walküre"!

Que tal a "gruta" que forma essa arvore para o cenario do segundo ato de "Tristan und Isolde"?

Consigo até para imaginar as folhas caindo na medida que avança a noite, representando uma mudança, seja de estação (do outono para o inverno), seja de turno do dia para noite, seja da paixão para o amor, seja da vida para a morte...

E que tal esse modelo de lança para Wotan?

Onde os acordos e tratados são talhados de tal forma que chegam à emitir luz?

Inspirações...

O Misticismo que une Tristan e Isolde

2008-11-10T12:08:00.000-08:00

Quando Tristan finalmente vai ao encontro de Isolde antes de descer na Cornualha, temos um leitmotiv que se repete 4 vezes.
(Clique aqui para ver este trecho da opera. Começa a partir dos 5 minutos do video)

Quatro que significa também o magnífico quaternário mágico do CALAR-SE, SABER, PODER e OUSAR, que é um método prático para aqueles que querem trilhar um caminho espiritual de auto conhecimento; e que deixa clara a união mística que buscam os nossos amantes.

Esclarecendo estes quatro principios, entendemos que CALAR-SE vai obrigatoriamente preceder o SABER, o PODER e o OUSAR, pois significa acalmar e silenciar o automatismo do intelecto e da imaginação, para atingir a devida concentração que traz conscinência para aquilo que se fala.

Dessa concentração, temos o saber que colhe os conhecimentos, as experiências, para transformar em sabedoria.

Este saber, fruto da reflexão pura, que fixando-se na memória, passa pelo processo de assimilação pelos pensamentos e sentimentos, para tornar-se uma mensagem, um simbolo comunicável.

Atingindo então o PODER enquanto querer, o poder que escolhe, que decide aquilo que quer buscar, onde e como buscar, pois pode fazê-lo, domina a situação.

Para "poder" finalmente OUSAR, onde ele ousa para elevar-se na verticalidade, além da criatura, até a essência do ser, o fogo criador divino.

Isolde vai nos dizer que ela também aprendeu a CALAR-SE quando escondeu e curou Tristan, até finalmente Tristan entender também o chamado da "Rainha do silencio" quando ele diz, no primeiro ato:

"Des Schweigens Herrin

A senhora do Silencio
heisst mich schweigen:

manda-me calar
fass' ich, was sie verschwieg,

se comprendo do que ela silencia
verschweig ich, was sie nicht fasst.

silencio sobre o que ela não compreende."

Isolde sabe o que quer, mais do que a reconciliação ela quer a quebra do convencionalismo. Todos os tipos de experiências e sentimentos que ela viveu em relação à Tristan trouxe a ela a revelação de que não se há espaço para o verdadeiro Amor dentro de estruturas impostas pela sociedade, que ela esclarecerá à Tristan mostrando à ele como ambos estão vivendo nesse mundo de aparência.

No filtro temos uma representação do PODER, filtro de morte, que Isolde o chama como filtro de reconciliação (Sühnetrank) e Tristan o chamará como filtro do esquecimento (Vergessenstrank), porém podemos entender como o próprio filtro de amor, que vai dar forças para romper cpm as convenções. (entendendo que Amor e Morte são faces da mesma moeda).

Onde finalmente ambos podem ousar no que chamamos de verticalidade, realmente na busca da essência do ser. Enquanto corpo (Tristan) e alma (Isolde) servindo ao espírito para acumular experiências e viver as máximas potencialidades divinas que portam, acender em si a chama, o fiat criador, enquanto deuses em formação.

Isolde já afirma sua ousadia quando ela explica tudo o que se passou entre ela e Tristan, deixando claro seu desejo de vingança. Porém quando ela finaliza com a frase: "Tod uns beiden"(morte para nós dois), pode-se questionar: Se ela quer vingança, porque morrer junto com Tristan?

Encontraremos a resposta no próprio libreto:

So stürben wir,	Assim nós morreremos,
um ungetrennt,	para não sermos mais separados,
ewig einig	eternamente unidos,
ohne End',	sem fim,
ohn' Erwachen,	sem acordar,
ohn' Erbangen,	sem medo,
namenlos	sem nome,
in Lieb' umfangen,	encontrando-se no amor,
ganz uns selbst gegeben,	dados inteiramente um ao outro,
der Liebe nur zu leben !	para viver somente pelo amor !

E deixemos que a musica fale por si mesma:

A alquimia do Preludio de "Tristan und Isolde"

2008-09-14T08:32:00.000-07:00

Wagner tem por caracteristica, em seus preludios, fazer um resumo de todo o drama que esta para acontecer.

Em "Tristan und Isolde" não é diferente. A harmonia entre os leitmotivs nos transmete 4 idéias gerais:

AMOR - OLHAR / MORTE - DESEJO

O OLHAR que fez surgir o AMOR, e o DESEJO que leva à MORTE. Assim como Parsifal falaria à Tristan: "A fonte do mal, da infelicidade, esta nos desejos do mundo, é preciso beber de outras fontes...".

Porém como pode o olhar que desvenda os mistérios da alma, que conduz ao amor, ser maculado pelo desejo, que leva à morte?

Mais uma vez a Astrologia nos aponta um caminho interessante. Nesta relação temos os 4 signos fixos: Touro, Leão, Escorpião e Aquario, conforme nos mostra a figura abaixo:

Sabemos que onde ha luz ha também sombra, e quanto maior a luz, maior a sombra. A sombra do Amor é a paixão, que porta em si o desejo, onde os amantes apos beberem o filtro (que nada mais é que do que a quebra do convencionalismo) traz essa paixão à tona.

Porém esse amor porta em si uma inocência dada que deve ser transformada em uma pureza conquistada, ou seja, precisa da experiência da paixão que vai trazer o conhecimento, é o amor que envolto na paixão vai buscar a transmutação dessa paixão conquistando não mais a inocência, mas sim a pureza do amor, rica em sabedoria.

Essa experiência de amor e morte é também simbolizada pelos filtros, pela troca dos filtros, que, enquanto essência, filtro de amor e morte são os mesmos, pois so representam a quebra com as convenções impostas pela sociedade.

Assim como Parsifal precisa de Kundry, pois o inocente simplesmente "não sabe", mas o puro "conhece" e aprende a renunciar.

West Eastern Divan Orchestre, Daniel Barenboim e Waltraud Meier

2008-08-28T10:39:00.000-07:00

Aqui esta um pequeno trecho do concerto que recebeu mais de 15 minutos de aplausos neste 25/08/2008 na Salle Pleyel, em Paris.

Este foi mais um maravilhoso concerto que a nossa querida Waltraud Meier juntamente com os cantores René Pape, Simon O'Neill e com a West Eastern Divan orquestra, sob a direção de Daniel Barenboim, nos proporcionou.

Esta orquestra, que conta com estudantes de música de países tidos como inimigos políticos, como a Síria, Líbano, Egito, Jordânia, Tunísia e Israel, é o grande projeto do maestro Daniel Barenboim (argentino, de descendência judaica) e o filósofo e professor da Universidade de Columbia, Edward Said (de origem palestina), que faleceu em 2003. Uma oportunidade para que jovens músicos do Oriente Médio pudessem combinar estudos musicais com diálogos sobre a sempre tensa situação entre Israelenses e Palestinos.

Este foi um grande momento para esta incrivel orquestra. No final do concerto, Daniel Barenboim, apos cumprimentar todos os musicos da orquestra, dirigiu-se para publico da Salle Pleyel dizendo: "Ajudem-nos!" Como que um apelo, Daniel Barenboim pede à seu publico um apoio para que este projeto possa vencer as barreiras impostas pelos paises de origem dos musicos que formam a orquestra, completando que o objetivo é que esta orquestra possa se apresentar livremente em todo Oriente Médio e que seja uma representação de uma mensagem de paz e de uma possibilidade de dialogo entre esses povos, quebrando a barreira da ignorância cultural que existe em certos paises.

Mais do que um concerto especial, vivemos uma experiência espiritual e musical unica, onde a musica realmente torna-se a linguagem universal e onde a voz do coração torna-se a verdadeira razão!

Muito obrigada à todos por essa noite inesquecivel!

(Assista outros videos deste concerto clicando aqui.)

obs: uma foto do publico, onde apareço junto com meu marido! que privilégio!

Waltraud Meier como Isolde no Scala de Milão/2007

2008-07-17T14:00:00.000-07:00

Querida Waltraud,
Estou realmente contente de ter encontrado este seu pequeno "portrait" no canal de televisão ARTE à respeito da produção de "Tristan und Isolde" no Scala de Milão em 2007.

A sua sensibilidade e devoção com as obras wagnerianas é realmente algo emocionante, e que podemos sentir na sua voz, na sua presença de palco, na sua emoção, na sua "vivência" do personagem! Infelizmente eu não estava presente pessoalmente em Milão, mas em outras oportunidades que pude compartilhar de um momento em uma mesmo ambiente com você, não posso negar que tive a alma tocada!

Compartilho com todos o link para o video no canal Arte.

Cliquem aqui! (ou sobre a imagem acima)

Meus sinceros agradecimentos ao canal ARTE.

Sieglinde/Sigmund x Brünhilde/Siegfried

2008-07-12T14:48:00.000-07:00

“O que esta no alto é como o que esta embaixo e o que esta embaixo é como o que esta no alto, para assim realizar o milagre da Unidade”.

Esta é a fórmula tradicional do método de analogia, da Tábua de Esmeralda de Hérmes Trimegisto aplicada em relação ao espaço (no alto e embaixo).

Aplicando a fórmula em relação ao tempo (passado e futuro) podemos dizer “Aquilo que foi é como aquilo que será e aquilo que será é como aquilo que foi.”

Assim como o crepúsculo dos deuses já estava previsto no Ouro do Reno.

Partindo desse ponto, proponho uma relação entre 4 personagens-chave para toda a trama de “Der Ring des Nibelungen”:

Sieglinde/Siegmund e Brünhilde/Siegfried.

Mais do que uma relação de espelhamentos, temos nos personagens o ponto central de onde nossa peça encontra manifestação na relação tempo e espaço. Conforme indica a figura abaixo:

Para facilitar a compreensão podemos utilizar a grande cruz da Astrologia com os eixos Capricórnio/Câncer e Áries/Libra, onde teremos os personagens da seguinte maneira:

Partindo da relação “tempo”, temos os 2 irmãos, que são gêmeos, separados na infância, onde Siegmund conquistando experiências, lutando para ser um ser livre na busca pela Verdade, ao lado de “Wolf”, quando desarmado e inofensivo chega ao lar de Sieglinde, mas claro, ainda não consciente.

Este arquétipo do passado (“Siegmund”) precisa manifestar-se no presente (“Sieglinde”) assim como a manifestação embaixo (“Brünhilde”) só ocorre como objeto do protótipo que vem do alto (Siegfried), ou seja, Siegmund precisa de Sieglinde e Brünhilde precisará de Siegfried.

Porém a relação “tempo” precisa da relação “espaço” para manifestar-se, e simultâneamente teremos Brünhilde agindo pelos mesmos princípios de Siegmund (por mais que ela siga as ordens de Wotan, o compromisso de Brünhilde é, antes de tudo, com a Verdade).

Siegmund e Sieglinde são irmãos enquanto alma gêmeas, seres que provém dos mesmos progenitores, mesma “fonte”, compartilham os mesmos princípios e ideais, onde porém esse anseio pela verdade está preso à estrutura do tempo, horizontal (analogia com o signo de gêmeos) e por receberem toda a proteção de Wotan, o Deus dos tratados e acordos, o Deus incapaz de criar um ser livre, apenas servirão como fonte para, em uma estrutura vertical (analogia com o signo de Sagitário), criarem um ser que possa ser mais livre do que o próprio Deus Wotan, livre das convenções, onde podemos aqui até relacionar Wotan e sua estrutura “Walhalla” com os dogmas da igreja, que ofuscam a verdadeira espiritualidade.

É Sieglinde que nomeará Siegmund (onde o nome é fruto do amor que ela tem por ele) , assim como é Brünhilde que nomeará Siegfried.

Brünhilde será, como um gesto de auto sacrifício, “aprisionada” pelo próprio Wotan simplesmente para que Siegfried possa vir à luz. E será Siegfried, somente ele, que depois irá libertá-la para tornar-se o grande herói, o grande “cordeiro” que será sacrificado para que um novo mundo seja possível.

(Este tema foi proposto através do link “sugestões de novos temas” no blog versão francesa por “kundry 06”)

KUNDRY : vilã ou heroína?

2008-07-05T07:17:00.001-07:00

Uma das coisas que mais me atraem em um personagem é a força de caráter que ele porta.

Dos nossos heróis wagnerianos sem dúvida que todos portam uma força incrível, mas alguns não são necessariamente heróis, porém conquistam essa força e tornam-se heróis.

Brünhilde, por exemplo, é naturalmente uma heroína, mas penso no caso em Kundry, que é justamente aquela que vai testar o herói, mas que é também o espelho fundamental para Parsifal, sem a qual ele não salvaria Montsalvat.

Kundry... misteriosa, sem origem conhecida, com olhos que tudo vêem e ouvidos que tudo ouvem, que acompanha os cavaleiros seja na salvação ou na perdição. Ela que atravessa continentes, planos, dimensões; destinada a errar pelo mundo, portando em si o conhecimento, é a serpente, a mulher enquanto “Eva”, enquanto princípio.

Kundry que serve à dois senhores: ao Graal quando dispertada por Gurnemaz, à Magia (negra) quando dispertada por Klingsor. É a mulher selvagem, a mulher sedutora, a mulher servidora. É ela que dominada pelos seus desejos inferiores, de natureza sensual, que incita os cavaleiros a perderem o domínio de sua energia criadora, é ela, e somente ela que pode indicar os caminhos à Parsifal, que é inocente até conhecer Kundry, quando ela proporciona à Parsifal à possibilidade de, através do conhecimento, transformar essa inocência infantil que só é inocente pois não conhece, em uma pureza que aprende a renunciar.

Parsifal precisa inclusive da maldição de Kundry, que diz que ela encontrará todos os caminhos, salvo aquele que ele busca, pois é só errando pelo mundo que ele conquista as experiências do mundo, de utilisar a lança, o poder espiritual, para curar, nunca para ferir, e depois de servir pelo mundo finalmente conquistar o mérito de tornar-se rei do castelo de Montsalvat e curar a humanidade, curar Amfortas, o homen caído.

De Herodias, a mulher que pediu a cabeça de João Batista em uma bandeja, à Maria Madalena, a mulher que Jesus Cristo expulsou 7 demônios, que lava os pés de Jesus e O vê após à Ressureição, Kundry é um universo de possibilidades.

É a grande figura wagneriana, criada pelo próprio Richard Wagner, pois não temos referências mitológicas exatas à respeito de Kundry da forma que encontramos na Kundry de Wagner.

Um estudo de misticismo designa como método de disciplina espiritual, o que chamamos de 3 votos: Voto da Pobreza, da Obediência e da Castidade. Esses 3 votos são em sua essência, lembranças do “Paraíso”, onde chamamos de Obediência quando o homen era unido à Deus, onde ele possuia tudo na medida que necessitava (sem apegos), que chamamos de Pobreza, e onde sua companheira era por sua vez sua esposa, sua amiga, sua mãe e sua irmã, que chamamos de Castidade. Pois a comunhão total entre o espírito e o corpo implica na integralidade absoluta do ser espiritual, anímico e corporal, no amor puro e casto, pois ai ama-se da totalidade do ser. Amar é sentir algo como plenamente real, despertando –se para a realidade de nós mesmos,que nos levará para a realidade do outro, do próximo, da humanidade.

Kundry, que desperta Parsifal para a realidade de si-mesmo no momento que ela o nomeia, vai passar por “mãe”, como que guia (amiga) para que ele descubra suas origens, até passar-se por esposa, amante revelando à ele mais do que as dores do mundo, as dores de amfortas, mas sim o Amor e as dores da Paixão, quando não conseguimos vivenciar esse amor puro e casto, até mostrar seu destino maduro para Parsifal implorando uma redenção, e deixando claro para Parsifal que ele só aliviará essa dor da Paixão indo ao encontro do amor pela humanidade.

Kundry, condenada à errar por vidas e mais vidas, precisa encontrar aquele que à rejeita, aquele que acessa o conhecimento (“KUNDe”que significa conhecimento em alemão, com o mesmo radical que KUNDry. No segundo ato Kundry diz à Parsifal: “Was zog dich hier, wenn nicht de Kunde Wunsch?” O que te atraíu até aqui senão o desejo do conhecimento?) do mundo, horizontal, que Kundry proporciona e que será a base para a conquista do conhecimento vertical, a sabedoria espiritual.

E Kundry após servir como caminho para o processo de Iniciação de Parsifal, finalmente acessa ao Graal, participa da cerimônia iniciática e pode, mais do que morrer, libertar-se da roda do destino, dos ciclos incarnatórios, conquistando a esperada redenção.

E claro, dedico esse texto à querida Waltraud Meier, que muito contribui nas inspirações à respeito de Kundry, que porta em si a sintese das possiveis incarnações da personagem (Herodias, Maria Madalena, Gundriggia, etc) e que é (na minha opinião) A melhor Kundry de todos os tempos!

Para aqueles que se interessarem sobre os métodos de disciplina espiritual, segue indicação da fonte: "Meditações sobre os 22 Arcanos Maiores do Tarot", autor anônimo.

Relação completa entre os personagens de "Tristan e Isolde"

2008-06-28T06:12:00.000-07:00

Refletir sobre a relação entre os personagens do nosso momumental « Tristan und Isolde » contribui para uma melhor e mais profunda interação com a obra. Construir uma análise astrológica é algo que me atrai, justamente por lidar com a dualidade, com a questão da oposição, da complementação, algo que é frequente em “Tristan”. Vejam a figura abaixo, analisando-a pelos eixos dos opostos complementares:

Começaremos esclarecendo o signo de Áries, pois é o que inicia o zoodíaco, é o que representa o desbravador, o herói (mártir geralmente), a ação em si. Ai encontramos Morold ( e em partes, também Tristan, pois Áries é regido pelo planeta Marte, que também é co-regente de Escorpião). Enquanto oposto complementar temos Isolde no signo de Libra, regido por Vênus, a Isolde “noiva”, a princesa que aguarda seu herói, que conhece as artes de sua mãe, que vive nos padrões impostos pela corte na qual ela habita.

Porém nossa história começa já no signo de Touro, e claro, com Isolde. Touro também é regido por Vênus, porém a Vênus em Touro “perde” em diplomacia e “ganha” em obstinação. É a Vênus que seduz, que quer ter, controlar, dominar à situação. Ela vai até o fim para atingir seu objetivo: Escorpião, logo, Tristan. Escorpião, que é co-regido por Marte mas principalmente pelo planeta Plutão, planeta da magia, da destruição, da transmutação, das potências que cada espírito porta em si, muitas vezes inconscientemente. Isolde já rompeu com o convencionalismo libriano quando, através do olhar de Tristan, descobriu que o verdadeiro Amor é incondicional, ou seja, no nosso mundo de relações de tempo e espaço, regido por condições, esse Amor não tem espaço (o olhar é regido pelo planeta Urano, acesse o texto aqui) . Tristan, o fruto da tristeza, que porta naturalmente as características plutônicas, que re-ganhou a vida das mãos de Isolde, ainda é um servidor do “dia”, da falsa luz, das convenções.

Ele é também o signo de Capricórnio com sua regência Saturnina, o qual falaremos mais adiante.

No eixo de Áries e Libra temos signos cardinais, são os que iniciam, a base, os princípios. No eixo Touro e Escorpião temos os signos fixos, onde a história acontece, a carga pesada e mal resolvida que busca uma solução, e no eixo de Gêmeos e Sagitário, signos mutáveis, temos os que ajudam a sustentar a trama, os que dão as chaves, os apoios, os que fazem circular a energia, que dão movimento na busca para uma resolução.

No signo de Gêmeos encontramos Kurvenal, Melot e Brangaine. Todos portam as características do planeta regente, Mercúrio, são eles os que levam informações, preparam ambientes, seja uma emboscada ou uma colaboração para cada situação. Apesar de Brangaine e Kurvenal terem fortes características de um Mercúrio no signo de Virgem, pois são fiéis servidores de seus respectivos “mestres”, o comunicativo, conector e dinâmico Mercúrio em Gêmeos o descrevem bem, tendo como complemento o grande Rei Marke, que encontra aqui a representação de seu bom nobre coração, jupiteriano, típico do signo de Sagitário. É o Rei Marke no 3° Ato.

A complexidade de Isolde e Tristan ocupam também a relação entre os signos que são o grande eixo vertical da mandala astrológica, a coluna vertebral, o eixo Câncer e Capricórnio. Junto com Áries e Libra, são os eixos que representam a cruz da vida, o espírito crucificado na matéria encontra ai o ponto que o aprisiona, e sabendo olhar para si mesmo, encontra também a chave da libertação. Isolde esta presente tanto em Libra quanto em Câncer, é a única presente nos 2 eixos cruciais do zoodíaco. É ela que, espelhando-se no próprio Tristan, encontrará e entregará à ele à chave de sua libertação. Câncer é a natureza interior, as emoções, a imaginação, a mãe de quem Isolde herdou o conhecimento das Artes, os ciclos da vida, as alternâncias, sejam das marés ou dos humores de cada um. Regido pela Lua, Câncer é a representação da alma. é o que porta aquilo que extraimos dessa vida e que enriquecerá nosso caminho enquanto espírito; é Isolde. Ela que vivencia as mais variadas sensações no grande navio de Tristan no primeiro ato, ela que nos esclarece a história, ela, a emoção que busca a razão: Tristan, Capricórnio e seu regente Saturno, o planeta da dor. Saturno é castrador, limitativo, difícil, pesado, é a razão que castra as emoções, é o que mantém a ordem, o “status quo”. É o topo da montanha, a solidão, o raciocínio lógico, a realidade. Porém no mais alto nível é o Sacrifício, o acreditar, a fé inabalável, o exemplo em si mesmo, é o Mártir como o Marte (em Áries) porém consciente.

O que transforma Tristan em uma nobre alma é justamente o efeito espelho que encontramos no eixo Leão e Aquário, onde temos o Rei Marke e Tristan, Marke é aqui o signo de Leão, a compaixão, a lealdade mesmo que não correspondida como esperado pelo seu fiel Tristan, e é também, quando complementa-se ao signo altruísta de Aquario, são ambos, Tristan e Marke, também o amor. Um amor ainda egóico que mesmo Tristan só vai aprender a ir além desse amor no 3°Ato. Amor que aprende ainda mais que amar ao próximo, que vai ao encontro do amor pela humanidade: é aquele que aprendeu a amar o Amor por si só. Leão é o signo do “Eu sou”, em Aquário, através do amor altruísta chega-se ao “Eu amo”. E ponto.

E toda nossa história acontece no eixo do destino maduro, da dívida kármica que cada um assume consigo mesmo, no eixo de Virgem e Peixes. Serviço e Sacrifício tornam-se um só. E lá temos o reino do dia, no signo de Virgem, e o reino da noite, no signo de peixes. O Reino do dia que é o reino da falsa luz, o que serve como cenário para as convenções impostas pela sociedade, onde a luz produz sombras, mundo de aparências e ilusão, é o consciente limitativo, com regras castradoras, mundo da pluralidade, é o mundo onde se “vive”, porém “morto”, mas é no reino do dia que os amantes encontrarão os elementos para a purificação, é na luz do dia Tristan se lança sobre a espada de Melot, e na mesma luz que teremos o “Liebestod”, a morte de amor de Isolde. Mas o reino do dia opõem-se ao reino da noite, da luz interior, a luz espiritual, o brilho que só percebemos se sairmos da falsa luz, a verdadeira realidade enquanto essência, a união mística, o inconsciente, o mundo original (absoluto) onde “morre-se” para viver, onde após a purificação teremos o sacrifício.

De qualquer forma Tristan e Isolde não buscam a morte física, buscam esse mundo mágico do Reino da Noite, que escapa da relação entre tempo e espaço. Peixes, o reino da noite, regido pelo místico e transcendente planeta Netuno, vai ter seu oposto complementar em Virgem, o reino do dia, regido por mercúrio (assim como gêmeos) que transita nos mais diferentes níveis para que tenhamos o ordinário servindo como a base para o extraordinário acontecer.

O olhar... a chave para entender o amor entre Tristan e Isolde

2008-06-28T06:03:00.000-07:00

Uma das chaves para chegar ao coração de Tristan e Isolde é refletir a respeito do significado do olhar.

Os olhos são um dos órgãos bem complexos do ser humano, e por isso é regido pela influência de vários planetas: Urano, Sol, Lua, o signo de Áries e as estrelas fixas Ascelli (em Leão) , Antares (em Sagitário) e Plêiades (em Touro).

Porém o olhar, podemos atribuí-lo a Urano. Os símbolos que compõem as representações planetárias são 3: o círculo, o semi – círculo e a cruz. Partindo do princípio que o próprio símbolo de cada planeta já indica suas principais características, teremos, em termos gerais, no círculo uma relação com o espírito, pois é a mais perfeita forma geométrica (completo em si mesmo, sem começo e nem fim), representa a totalidade, a dimensão espiritual; na meia-lua uma relação com a dimensão da alma, pois é como um recipiente que recolhe a essência de cada experiência, onde encontra-se e desenvolve-se talentos; e na cruz uma relação com a matéria, com o corpo humano, a cruxificação do espírito no plano terrestre. Veja a tabela completa abaixo:

Podemos observar que URANO é o único planeta que porta todos os símbolos, incluíndo as 2 meias luas, ou seja, porta o espírito, a alma (sendo a própria lua, porém aqui as meias luas opostas) e a cruz. Ou seja, o olhar é um portal de acesso ao que há de mais puro e profundo em cada ser.

Foi quando Tristan e Isolde acessaram um à alma do outro que tudo começou, pois através do olhar, através de Urano, foi possível uma comunicação e um reconhecimento entre suas almas. Urano oferece mais do que um “acesso”, mas sim uma revelação, quando, claro, se tem “a nota chave” de acesso para cada ser, ou seja, quando existe Amor.

Waltraud Meier canta "Wesendonk lieder" no Festival Saint Denis à Paris

2008-06-20T09:51:00.000-07:00

Querida Waltraud, que privilégio ter participado deste maravilhoso recital: ouvi-la cantar na grande Catedral de Saint Denis (proximo à Paris) um repertorio maravilhoso , as "Wesendonk Lieder", canções do nosso querido Richard Wagner, que encantam nossos corações... Contando ainda com a poesia e interação que Waltraud Meier cria com a musica, o ambiente e tudo que inspirou a composição dessas lindas canções, é claro que tivemos uma noite inesquecivel! Se era permitido filmar ou não, eu não sei, mas confesso que não quis saber... precisava registrar esses momentos para compartilhar com todos mais alguns momentos com essa "nobre alma" que tem a divina missão de transmitir as sutilidades e a magia que porta cada melodia da obra de Richard Wagner! Mais uma vez...obrigada Waltraud!

" Pelzig im Gespräch mit Waltraud Meier"

2008-06-19T03:08:00.000-07:00

Participação de Waltraud Meier no canal de televisão "BR Bayerisches Fernsehen"!

http://www.br-online.de/bayerisches-fernsehen/aufgemerkt-pelzig-unterhaelt-sich/aufgemerkt-erwin-pelzig-frank-markus-barwasser-ID1201277268581.xml

Tristan und Isolde: Relações astrologicas entre os personagens

2008-06-18T02:43:00.000-07:00

E ai esta Tristan und Isolde, a obra que trabalha e trabalha em meus pensamentos ultimamente… primeiramente gostaria de abordar algo que acho fundamental : compreender a força do personagem de Isolde! Isolda porta uma força espiritual pronta para transcendência, ela é a unica pronta para ir até o fim! A tempos que estudo a tematica dos personagens de "Tristan e Isolde", e fiz uma relaçao de todos os personagens com a mandala astrologica, com os signos do zoodiaco, pois creio que ajuda a compreender caracterisitcas intrinsicas dos personagens, porem que pequenas nuances seja do texto ou da musica deixam claro, e achei incrivel como complementa-se perfeitamente com as bases astrologicas. Falarei primeiramente dos nossos protagonistas. Podemos fazer uma relação entre Isolde e o signo de Touro (regência pelo planeta Vênus) e o signo de Câncer (regência pela Lua). Isolde porta a fragilidade mas também a coragem e determinação, fala de sentimentalismos, das emoções mas com uma convicção completamente racional, ou seja, pronta para encontrar o seu complemento, e ainda mais, ja encontrou: o signo de Escorpião (regência por Marte e Plutão) complemento do signo de Touro e o signo de Capricornio (regência por Saturno) complemento do signo de Câncer. Onde temos as caracteristicas de Tristan, aquele que é o fruto da tristeza de sua mae, aquele que teve que vencer o grande gigante da Irlanda, aquele que teve que sacrificar seus sentimentos para entregar a mulher amada ao tio, que ele também tanto ama, aquele que o dever e os convencionalismos para manter tudo em ordem e sobre controle fala mais alto. Porém a relação dos signos complementares Touro - Escorpião, que indicam uma relação do ter (usar) versus possuir, de superficialidades versus profundidade, do amor versus morte, da magia versus a alquimia, da aparência versus a transcendência, da paixão versus desejo; e dos signos complementares de Câncer - Capricornio, estrutura familiar versus estrutura mundana, estrutura de base versus projeçao de vida, grandes objetivos, emocional versus racional, serenidade versus inquietaçao, enfin, todas essas relações são trabalhadas em algum nivel pelos personagens e justamente o fruto, que é extrair o maximo dessas relaçoes buscando o devido equilibrio entre elas, sera a historia dos nossos queridos "Tristan und Isolde". Qualquer semelhança com nossa vida "real" não é mera coincidência! (continua)
A roda Astrologica proporciona uma melhor visualização da relaçao de oposição e complementação:

Isolde de Patrice Chéreau: "humana, terrivelmente humana"

2008-06-17T12:14:00.000-07:00

Hoje estava revendo a montagem do "Tristan und Isolde" que abriu a temporada do Scala de Milao em dezembro/2007. Quando tive a oportunidade de assistir ao vivo pela televisao lembro que gostei muito, apesar de ter achado o final um "espanto" (todo aquele sangue saindo da Isolde!! pra quem nao lembra, confiram o video!)
Porém hoje, revendo com mais calma, e com mais atenção à montagem, me ficou mais evidente a montagem "humana, terrivelmente humana" do Patrice Chéreau. Achei que em termos de cenario estava até aceitavel, estilo tradicional, um tanto frio, porém que Isolde humana que ele criou! E claro, Waltraud Meier, que tem o dom de entender exatamente o que o diretor de cena quer transmitir, conseguiu canalizar toda sua "força" para tornar-se fragil e sensivel! é um ponto de vista, sem duvida, mas não consigo ver Isolde quase chorando no primeiro ato! Prefiro partir do principio que ela, inconformada e transtornada, pelo fato de Tristan, que matou seu noivo, porém que ela o ama em segredo, esta levando-a para casar com seu tio! Ela, a princesa da Irlanda, que tem conhecimento das artes de "tirar e dar a vida" com a magia de seus balsamos, esta no minimo irritadissima e querendo satisfaçoes! nao é momento de fragilidades! Sem contar que Isolde, desde o principio, ela esta pronta para morrer, pronta para o sacrificio, para ir até o fim! Nesse ponto que acredito que os diretores de cena influenciam muito na propria compreensão do publico, pois podem agregar ou transfomar mesmo caracteristicas basicas dos personagens. Acredito que Patrice Chéreau "despersonalizou" Isolde com essa montagem, sendo que, no final Isolde so poderia "rachar no meio" mesmo! Acho otima a ideia de trazer o mito para a nossa realidade, mas acho que tratando-se das obras wagnerianas somos nos, humanidade, que devemos nos elevar à altura dos mitos! quem de nos tem a determinaçao de Isolde para ir até o fim, seja no que for?

"Quero me envolver para morrer"

2008-06-15T02:34:00.000-07:00

Em outubro de 1854, Richard Wagner escrevia à Lizst: "Como, durante a minha vida, eu nunca vive realmente a felicidade do amor, quero criar um momumento à este sonho, o mais belo de todos os sonhos, escrevendo uma obra em que, do início no fim, o amor vivera em todos os niveis. Eu tenho na cabeça o plano de um " Tristan e Isolde", e nesse grande vôo que flutua ao desenlace, quero me envolver completamente para morrer."

Parsifal e os grandes mitos, presentes para a humanidade

2008-06-15T02:03:00.000-07:00

Parsifal talvez seja a opera mais monumental de toda historia! é evidente que ela merece um grande espaço para ser trabalhada entre nos! Um dos elementos que mais me fascinam no "mundo wagneriano" é a capacidade de Wagner trabalhar sobre os grandes mitos que fazem parte da historia da humanidade. Acredito que seja uma idéia errônea supor que um mito é uma invenção da fantasia humana, sem fundamento. Ao contrário, um mito é uma caixa de mistérios contendo as mais profundas e preciosas jóias da verdade espiritual, pérolas de beleza tão rara e etérica que não podem permanecer expostas ao intelecto material. "Recebemos" esse "presente", porém envoltas no simbolismo dos mitos, para que possam trabalhar sobre nossos sentimentos até que nossos intelectos possam compreender (porém com maturidade e um nivel de pureza conquistada, para que não façamos "besteiras" com as revelaçoes recebidas), assim como ensinamos nossos filhos conceitos morais através de contos de fadas, que trazem muitos ensinamentos também, quando vistos com olhos atentos.

Nosso querido Richard Wagner com sua genialidade conseguiu dar forma a essas estruturas miticas e transmiti-las através da arte, talvez, mais sublime: a musica! ou como ele diria: os dramas musicais!

Idéias de novos topicos!

2008-06-14T03:45:00.000-07:00

Deixe aqui suas idéias dos temas que podemos abordar!

Montagens wagnerianas: escutar o publico wagneriano? Porque não?!

2008-06-14T03:20:00.000-07:00

Querida Waltraud, aí está uma confissão à respeito das montagens das operas wagnerianas de hoje em dia! (ou desde sempre, às vezes…) Interrogo-me tmabém porque muitas vezes encontramos tanto de inovações se às vezes não se consegue nem mesmo fazer o simples, pode-se dizer, o essencial… Certamente que as obras wagnerianas, portam a caracteristica do proprio Richard Wagner, este que tem o DOM da multiplicidade, de trabalhar numerosas possibilidades ao mesmo tempo, a capacidade de trabalhar em diferentes níveis, diferentes dimensões (tipicas caracteristicas de um geminiano com ascendente em gêmeos).Isso possibilita diferentes interpretações e conclusões, ou seja, pode-se entender "o que quiser" das peças, porem, no que diz respeito a montagem em cena, muitas vezes pode ser "perigoso"... Longe de dizer que uma montagem deve ser tradicional para para ser justa, mas deve simplesmente procurar o extraordinário ao centro do ordinario, deve ser inteligente, e dar possibilidades ao público de entrar em relação com a opera , criar um ambiente de interação, mas deixando a música falar para ela mesmo… Às vezes tenho idéias para fazer alguns montagens, mesmo muito longe dos palcos, por "hobby" e por adorar as operas fico "alimentando"essas idéias que chegam à minha mente... creio que aqui teremos um bom espaço para compartilhar essas idéias, pois imagino que todo wagneriano ja criou difenrentes montagens em suas mentes ouvindo e re-ouvindo suas gravações favoritas! Porque nao trabalharmos algumas idéias juntos? Conto com voces! (imagem: salão de musica do castelo de Neuschwastein, onde eram encenadas as operas wagnerianas)

"Dies süsse Wörtlein: und..."

2008-06-14T02:57:00.000-07:00

Isolde canta no segundo ato: " no entanto o nosso amor não tem nome Tristan - E - Isolde? Esta pequena palavra terna: "e" , este que vincula, esta relação d' amor… " . é interessante perceber que esta é a única obra wagneriana que nos transmete uma noção de casal, de dualidade, de complementação. Com Tristan e Isolde é que encontramos a confrotação do masculino e do feminino, confrontação que busca uma fusão, ainda além da complementação. Começamos com a oposição de Tristan e Isolde, viajem onde Tristan leva Isolde à seu tio, um destino que ela não pode aceitar, uma oposição gerada pelos convencionalismos, mas que torna-se já uma primeira relação de " fusão" , que teve lugar quando Isolde curou a ferida de " Tantris". Mas, como verdadeiros " opostos complementares" esta relação de feminino e masculino, que por principio sairam de uma mesma unidade, tem necessidade de se melhorarem, de conquistarem a pureza fruto de uma inocência "experimentada", para poder realmente fundir-se novamente, em unidade. Para estarem prontos para essa fusao, é preciso trabalhar internamente alguns elementos: AMOR, TRANSMUTAçÃO, SACRIFÍCIO. Aí estão os elementos que vão desenvolver-se durante toda a opera. Richard Wagner escreveu Mathilde Wensendonk (03/03/1860) dizendo que as quatro primeiras notas de oboé são como a " respiração criadora divina" que se derrama no Universo para dar origem à matéria, significando que a força do amor "derrama-se" no ser humano para dar à ele o poder de criar.